{"id":4506,"date":"2026-01-23T11:56:38","date_gmt":"2026-01-23T10:56:38","guid":{"rendered":"https:\/\/www.centrogramsci.it\/?p=4506"},"modified":"2026-01-23T11:56:42","modified_gmt":"2026-01-23T10:56:42","slug":"legemonia-in-gramsci-di-maurizio-ceccio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.centrogramsci.it\/?p=4506","title":{"rendered":"L’EGEMONIA IN GRAMSCI di Maurizio Ceccio"},"content":{"rendered":"\n

Oggi, nel dibattito politico contemporaneo domina, almeno, una doppia miseria intellettuale: da un lato il commento superficiale dell\u2019attualit\u00e0 da parte di certi opinionisti da salotto buono, dall\u2019altro l\u2019accademismo sterile, autoreferenziale, incapace di incidere nei reali rapporti di forza. Chi, con uno sforzo intellettuale titanico, ci ha lasciato invece un insegnamento opposto \u00e8 Antonio Gramsci secondo cui la teoria \u00e8 un\u2019arma, uno strumento attivo di lotta, che deve entrare nel conflitto storico.<\/span><\/p>\n

Il metodo di analisi politico-sociale marxista leninista gramsciano non nasce \u2018semplicemente\u2019 per \u201cinterpretare o descrivere il mondo\u201d, ma per intervenirvi coscientemente, costruendo una egemonia<\/em> alternativa. Non \u00e8 un dogma n\u00e9 un modello astratto, ma uno \u2018schema\u2019 di lettura concreta, utilizzabile nella militanza politica, sindacale e culturale.<\/span><\/p>\n

Come \u00e8 noto, uno dei pilasti dell\u2019analisi gramsciana \u00e8 il concetto di blocco storico<\/em>. Gramsci supera la separazione meccanica tra base economica materiale, ossia la struttura, e la sovrastruttura ideologica sostenendo che i rapporti di produzione, le istituzioni, le idee, le pratiche culturali formano un\u2019unit\u00e0 concreta, coerente ma attraversata da contraddizioni.<\/span><\/p>\n

Ogni assetto sociale, si tiene in piedi perch\u00e9 determinati interessi materiali trovano una traduzione politica e culturale stabile. Nessuna ideologia \u201cfunziona\u201d se non \u00e8 sorretta da rapporti sociali reali e perch\u00e9 questo accada, la classe dominante, oltre a detenere i mezzi di produzione, deve riuscire a diffondere la propria visione del mondo a tutta la societ\u00e0, facendola accettare come “senso comune\u201d, anche a chi non ne trae alcun vantaggio.<\/span><\/p>\n

E questo \u00e8 il cuore del pensiero gramsciano, ossia, il concetto di egemonia culturale<\/em>: il potere non si esercita solo attraverso la coercizione, ma soprattutto tramite la direzione morale e intellettuale della societ\u00e0. Istituzioni religiose, scolastiche, organi di informazione, social network e comunicazione costituiscono, oggi, gli apparati principali attraverso cui una classe dirigente costruisce il proprio consenso. Un consenso che si traduce in organizzazione materiale dell\u2019adesione.<\/span><\/p>\n

Per Gramsci, la battaglia politica si gioca anzitutto sul senso comune, ossia quell\u2019insieme frammentato e contraddittorio di idee che \u201cla gente comune\u201d utilizza per interpretare il mondo circostante. Dentro il senso comune convivono elementi dell\u2019ideologia dominante e nuclei di esperienza concreta, che Gramsci chiama buon senso<\/em>. \u00c8 qui che si aprono le possibilit\u00e0 di rottura: nelle contraddizioni vissute quotidianamente dalle classi subalterne.<\/span><\/p>\n

Semplificando al massimo il pensiero gramsciano potremmo dire che la politica rivoluzionaria non disprezza il senso comune, ma lo riorganizza elevandolo a coscienza critica.<\/span><\/p>\n

Ma chi riorganizza il senso comune?<\/span><\/p>\n

Gramsci rompe definitivamente il mito dell\u2019intellettuale neutrale evidenziando che tutti sono intellettuali, ma non tutti svolgono questa funzione nella societ\u00e0. Gli intellettuali \u201ctradizionali\u201d che si percepiscono come autonomi, spesso legittimano l\u2019ordine esistente, a differenza degli intellettuali \u201corganici\u201d che, invece, sono legati alla classe operaia e ne articolano la visione del mondo.<\/span><\/p>\n

Lo studio fatto da Gramsci sugli intellettuali lo porta a formulare alcune definizioni del concetto di Stato \u00abche di solito \u00e8 inteso come Societ\u00e0 politica (o dittatura, o apparato coercitivo per conformare la massa popolare secondo il tipo di produzione e l\u2019economia di un momento dato) e non come un equilibrio della Societ\u00e0 politica con la Societ\u00e0 civile (o egemonia di un gruppo sociale sull\u2019intiera societ\u00e0 nazionale esercitata attraverso le organizzazioni cos\u00ed dette private, come la chiesa, i sindacati, le scuole ecc.)\u00bb<\/em> [Gramsci, Antonio. Lettere dal carcere (Einaudi tascabili. Saggi Vol. 1663)].<\/span><\/p>\n

Media, Associazioni, Chiesa, Scuola, non sono zone neutre, ma campi di battaglia. \u00c8 qui che passa oggi gran parte della coercizione \u201cmorbida\u201d, ossia quella che trasforma i rapporti di dominio in normalit\u00e0 condivisa. Capire dove si produce consenso \u00e8 essenziale quanto individuare dove si esercita il potere.<\/span><\/p>\n

Oggi, nelle societ\u00e0 occidentali avanzate, la conquista del potere non avviene con l\u2019assalto frontale al \u201cPalazzo\u201d, perci\u00f2 la guerra di posizione<\/em> \u2013 lenta, molecolare, culturale e organizzativa \u2013 diventa la forma centrale del conflitto. Questo non significa rinunciare alla conquista, ma avere una strategia: occupare trincee, costruire contropotere, erodere l\u2019egemonia dominante prima della rottura. Tuttavia, bisogna porsi una domanda: il blocco dominante \u00e8 in crisi di egemonia? E se la risposta \u00e8 s\u00ec, dove si aprono gli spazi di avanzamento?<\/span><\/p>\n

Le classi subalterne non sono automaticamente rivoluzionarie in senso socialista. Sono frammentate, divise, spesso costrette a vivere l\u2019oppressione come fatto individuale. Senza organizzazione, la subalternit\u00e0 individualista si riproduce di continuo. Per questo il partito \u2013 inteso in senso ampio \u2013 \u00e8 l\u2019intellettuale collettivo dove l\u2019unione di teoria e prassi, eleva il senso comune e organizza il conflitto. Non una macchina elettorale fine a s\u00e9 stessa, ma un organismo pedagogico e politico.<\/span><\/p>\n

In tempi di disarmo teorico e politico, tornare a un metodo marxista-gramsciano significa riarmare l\u2019intelligenza collettiva, per questo \u00e8 necessario, dunque, che si analizzi profondamente:<\/span><\/p>\n